Yumbos de Rumicucho

“El Bioverso tiene ritmo…, todo baila…”

Dicen que antiguamente éramos bastantes, que salían muchos “negros” —danzantes disfrazados con máscara de zorro, encargado de cuidar a los yumbos y apoyar al capitán en la ejecución de la danza—. Y también cuentan que varias familias se organizaban para disfrazarse de Sacharunas —hombres de monte, una suerte de materialización del espíritu de la montaña—: estos personajes tenían el cuerpo cubierto de musgo (variedad de planta que cuelga de los árboles). Según relatan, estos personajes corrían hacia las laderas de los cerros perseguidos por los negros que, una vez que los capturaban, les ponían soga y con ellos entraban a la plaza, asimismo hablan de la Mama Yumba, personaje encargado de hacer danzar a los niños yumbos. Estos dos últimos personajes, ya no están más.

Junio y septiembre son épocas en que aparecemos los yumbos, momentos en que se fusiona nuestra cosmovisión con el festejo a santos e imágenes religiosas de San Antonio de Pichincha. Una fusión originada en tiempos de la colonia e inicios de la república, a cuyas conmemoraciones incorporaron nuestras danzas milenarias con el propósito de vestir de color sus fiestas. Esto solo fue posible porque nuestros antepasados supieron guardar la memoria de la danza en épocas en que la “inquisición” persiguió y desapareció muchas de nuestras prácticas por considerarlas paganas.

Año tras año acompañamos a los priostes de San Antonio y del Señor del Árbol. Con algunos meses de anticipación visitan la casa del cabecilla para pedirle que los yumbos acompañemos en la fiesta. Llegan con presentes, con trago o con mediano (comida, o productos comestibles). Una vez aceptado el compromiso, el cabecilla informa al capitán de la Yumbada. Luego de esto se visita a cada uno de los danzantes para pedirles también que acompañen. Si hubo mediano, éste se reparte a cada danzante, y, si no, solo se realiza la convocatoria de palabra.

Luego de esto, las familias de los yumbos se organizan: el cabecilla y el equipo logístico coordinan aspectos de movilización, de alimentación y demás aspectos que se requieran, los danzantes preparan sus trajes.

Los yumbos alistan sus inchas (corona de plumas de papagayo, loro, o de pavo real), tejen sus trenzas, abrillantan y colocan cintas a sus lanzas de chonta (madera del árbol de la Amazonía). El negro arregla su máscara confeccionada con cuero de zorro, El cajero tensa las sogas de su tambor y baña con puntas (aguardiente puro) a su pingullo.

Cada cierto tiempo, y cuando es posible, el cabecilla, a través de alguna gestión, hace una renovación de trajes: cada yumbo o yumba recibe vestimenta consistente en pantalón, pañolones y el yumbo facha, que consiste en un pequeño poncho que es decorado y cosido por cada danzante con cintas de colores vivos, con los que plasma: montañas, cerros, estrellas, constelaciones o lo que le nace de sí.

A las cuatro de la mañana del primer día de fiesta se realiza la recogida de los danzantes: el punto de partida es la casa de la mama pingullero (el músico tradicional) desde ahí se va de casa en casa recogiendo a todos los integrantes. Las estrellas fugaces acompañan desde el cielo negro de la madrugada, se dejan ver, comunican, su presencia es interpretada por quienes saben leerlas. Cerca, muy cerca, se ven las constelaciones que antaño nuestros ancestros miraron (Ofiuco, Serpentario y la Ballena).

Los antiguos cuentan que la recogida se hacía a pie, atravesando calles de tierra y pequeños chaquiñanes. Actualmente, lo hacemos en transporte, porque los caminos han desaparecido atravesados por las construcciones y también porque un buen grupo de yumbos son adultos mayores y, para nuestra felicidad, existe la presencia de niños de la nueva generación. 

Una vez que estamos todos, nos dirigimos a un punto de encuentro desde donde ingresamos a la plaza de San Antonio. Ahí danzamos para recibir los primeros rayos del sol: nos movemos con la tierra mientras observamos al cielo pintarse de azul. Es el albazo, acto que sucede mientras el nuevo sol alimenta de vida nuestros cuerpos. Soplamos mano para saludar las energías de nuestros antepasados que durante dos días nos acompañarán en la fiesta.

A lo lejos, los voladores revientan avisando a los sanantoneños que la fiesta ha iniciado. Es la primera danza: los yumbos hemos cumplido con la tarea de limpiar energéticamente el espacio para todos.

Luego de que hemos recibido con danza al sol, los priostes invitan a un compartir de alimentos: el chocolate que sale humeante de las ollas se lo reparten con pan. Por ahí también nos brindan seco de pollo o de chivo. Todos comemos con gratitud. Después de un par de horas, nos dirigimos a la casa del prioste principal donde nos reciben con otro desayuno a tiempo que los familiares hacen sonar una fila de voladores avisando al pueblo que la fiesta está en su casa.

Ahí se realiza la entrega tradicional de los ramos flores, con los que nuevamente nos dirigimos a la plaza por las calles principales de la parroquia. La gente del pueblo se acerca, la banda entona los ritmos yumbos e intercala con la mama pingullero. Al llegar a la iglesia, el párroco bendice los objetos y se termina la jornada de la mañana.

A las dos de la tarde nos volvemos a juntar en casa del prioste o el lugar conocido como “La Y”. Es el momento de la “pasada”, es decir, del desfile. Los antiguos cuentan que antes se bailaba de corrido durante los siete días que duraba la fiesta. Hoy estamos condicionados a los tiempos actuales y a un calendario artificial, supeditados a múltiples situaciones (trabajos en fin de semana) que nos limitan e interfieren con nuestros ritmos naturales. En “La Y” nos reunimos con los priostes, las bandas de pueblo y los capariches.

Desde ahí acompañamos al Santo o imagen religiosa puesta en andas por los priostes y, mientras vamos danzando, llegamos a la iglesia central y con todos los grupos hacemos una Toma de la plaza. Mientras dura el Salve, o misa de fiesta, los danzantes recibimos la merienda. Aunque la mayoría de danzantes son católicos, es importante señalar que los yumbos no entramos a la iglesia. La forma de vivir la sacralidad yumba es distinta, la Yumbada en sí misma tiene su propia cosmovisión, simbología y sentido.

Ha llegado la noche, se retoma la fiesta, el jolgorio, suena la banda de pueblo, el pingullero hace danzar a los yumbos, se encienden los fuegos pirotécnicos, la plaza repleta de gente observa las luces, unos ríen mientras con la mirada siguen el juego de las vacas locas, suenan los últimos cartuchos y cohetes, la jornada del primer día de fiesta ha terminado.

Cuentan los mayores que, antiguamente, al finalizar la quema del castillo, salían bailando y cantando de la plaza al ritmo del tambor y el pingullo hasta llegar a la casa del cajero o mamaco, esto con el propósito de comprometerle para que acompañe a la mañana siguiente.

El segundo día de fiesta nos reunimos a las nueve de la mañana en el mismo sitio (la Y) desde ahí nos dirigimos a la iglesia central para llegar justo a la misa del medio día. Todos los movimientos de la danza dan cuenta de una simbología profunda mantenida por generaciones. Se danza en pareja o en fila de uno. La danza tiene un permanente retorno, avanzan y regresan, en las esquinas dan la vuelta y soplan la mano (sonido que surge de una técnica del contacto de la mano con un soplo que surge de los labios), el capitán (yumbo principal) regresa a ver la fila. Cada danzante está en un sitio dependiendo de los años de danza y conocimiento. Mientras el pingullero toca diferentes tonos, el conjunto de danzantes se transforma en un solo cuerpo. Todos danzan en una sola sincronía.

Al finalizar la celebración religiosa se realiza la procesión de la imagen alrededor del parque. Los yumbos van delante de la imagen, danzan. Al llegar a la iglesia, la imagen regresa a su santuario.

Es momento del ritual de la “Matanza”, ritual simbólico de muerte y resurrección, ritual de la vida: se marca la cancha, luego, todos lo yumbos de ponen en una sola fila. Se dividen en mitad para mirarse. Extienden sus varas de chonta de manera horizontal y las mueven como si el viento acariciara las hojas de un árbol. Suena el tono de matanza en el pingullo y la caja.

Todo cambia. Los danzantes son una parte de la selva: un yumbo es ahora el cazador y el otro se convierte en cuchi, o saíno (cerdo de monte). Se expresa una vivencia de los yumbos en el tiempo. El cuchi será protegido por el negro, mientras que los “árboles” desde su sitio tratarán de impedir el paso del cazador. Desde un extremo de la formación de “árboles”, el cazador preguntará si han visto a un puerco. El cazador y el cuchi establecerán diálogos en kichua en los extremos de la fila. El cuchi se escabulle, el cazador ve la manera de darle encuentro. —Cuentan los antiguos que la cacería duraba varias horas—. 

Es momento de dar la estocada: el cazador corre zafándose de los obstáculos y, cuando está muy cerca de su acometido, extiende su chonta y alcanza al saíno que cae muerto. El negro entra en llanto, pide, suplica a su puerquito que no muera, lo abraza, se pone encima del ser que este tendido en el suelo, juega con el instinto sexual de crear la vida. Mientras esto sucede, los árboles del monte se convierten en humanos y corren hasta atrapar al cazador, entre cuatro o más cruzan sus chontas alrededor del victimario.  Piden que devuelva la vida al cuchi. El cazador mira al ser que está tendido en el suelo, coloca la chonta en la espalda, con toda su energía de sanador, hace el mismo gesto en las cuatro direcciones. Su fuerza de sanador, curandero o yachak devuelve a la vida al ser cuchi humano. Inmediatamente los yumbos lo levantan con las chontas para realizar unas vueltas definitivas hasta que el cuchi despierta. Todos soplan mano de alegría. (sonido natural de viento producido con la boca y la mano).

Todos cogen sus chontas. Es momento de la contradanza: dos filas de yumbos se miran entre sí, se cruzan y tocan con fuerza las chontas, sube la energía, es la fuerza del Yumbo. Se repite varias veces. Luego colocan todas las chontas para realizar la danza del pañuelo blanco. Las dos filas retroceden de los dos lados y se encuentra para topar los pañuelos por varias veces: es la paz. Terminan con un fuerte abrazo. Finalmente, hacen Chimbapura, y cantan las coplas.

Así termina la fiesta y se recuerda lo que hacían nuestros antepasados. Así celebramos la vida comunitariamente: sanamos, curamos, renacemos en familia, en compañía de nuestros hermanos los cerros, la fuerza del cosmos y la energía de tierra que está en nosotros.