Escribimos estas líneas durante luna llena, siguiendo los latidos del tiempo natural. Lo hacemos desde un profundo sentir y compromiso con el árbol de la vida y también para honrar a nuestros ancestros, por quienes sus descendientes seguimos aquí.

Somos una expresión originaria que se ha mantenido por generaciones: danza de la vida que, vista desde una mirada profunda, devela información sobre nuestros antepasados Quitu Cara Yumbo, población de matriz lunar y una cultura relacionada con el agua, cultura que habitó estas “Tierras del medio”, otrora territorio de amplias lagunas, de innumerables ojos de agua, ríos y riachuelos que nacen en las quebradas donde habitaban las preñadillas (pez gato andino).

Somos de una geografía con diversos pisos ecológicos y abundantes cultivos, donde las evidencias demuestran que la presencia del Yumbo es parte de una población de origen que se extendía hasta el norte de Imbabura y, al sur, hasta el Azuay, con una activa interrelación pacífica con las gentes de la Amazonía, hacia el este, así como con las poblaciones de las costas de Manabí y de Santa Elena, hacia el occidente.

En la actualidad, aún se conservan los culuncos o senderos de a pie, como evidencias de los caminos por donde los antiguos yumbos realizaban sus viajes continuos, de ida y vuelta, por la zona noroccidental de Quito.

Somos los descendientes Quitu Caras, población que hoy, en su mayoría, se autodefine como mestiza. Formamos parte del actual Distrito Metropolitano de Quito, donde a fuerza de la expansión urbana hemos sido desplazados, absorbidos y tragados por la ciudad y sus inmobiliarias.

Hemos sido víctimas de campañas racistas implementadas por las élites desde la colonia, donde nos impusieron imaginarios y estereotipos ajenos a nuestra realidad, obligándonos a tomar posición a base de ideas que han promovido nuestra autoanulación y la negación de nuestros orígenes.

A lo largo de generaciones han querido convencernos de que para ser aceptados en la sociedad había que parecerse al colonizador, al aristócrata, al dueño de hacienda o a la clase alta. Nos impusieron “opciones” sobre la mesa para que eligiéramos entre ser blancos-mestizos “civilizados” —siguiendo sus patrones de dominio— o indios “incivilizados” —como sinónimo de salvajes—. Entre ser modernos ciudadanos “urbanos” o ser “premodernos pobladores rurales”. Entre ser “gente de bien” o ser longos, runas o cholos —términos con significados que originalmente fueron contrarios al desprecio: longo, que significa joven apuesto y runa, ser humano—. Nos dieron a elegir entre ser el “estudiado” -como recurso para crecer en estatus-, o el “ignorante” que solo conoce de plantas, de cultivos, de estrellas y de rituales propios de la gente nativa. 

Así, con su maltrato y explotación generaron en nosotros una urgencia por blanquearnos, convirtiendo a muchos de los nuestros en personas tristes y violentas, con adicciones promovidas por estar en un limbo de querer ser ese otro y no poder serlo, seres ladinos, racistas hasta con nuestra propia gente.

Todos estos binarismos han sido creados por las élites como estrategia de masificación para convertirnos en sujetos de consumo y seres humanos de segunda clase. Esto se ha profundizado con la construcción de la “identidad ecuatoriana”, acompañada de un relato de la historia oficial difundida por el sistema educativo que avala las castas piramidales (incluido el modelo Inca, venido del Perú). Historia oficial que solo escribe sobre las fundaciones españolas y, al mismo tiempo, da cuenta de héroes blancos Independentistas, invisibilizando a las culturas que estuvimos antes, a quienes, por la fuerza, nos hicieron tomar ajenas posiciones.

Se trata de una historia oficial narrada desde una voz excluyente y colonial, historia que da cuenta de héroes y presidentes provenientes de las castas pudientes, cuyos bustos, cuadros o monumentos los encontramos sacralizados por todos lados. Relato de una élite clasista cuyo legado está vigente pero que de a poco están dando un nuevo giro a la luz de las voces de los oprimidos.

La danza yumba se ha mantenido desde antes de la venida de los incas (y su afán de expansión imperial). Ha sobrevivido a la invasión colonial española (y sus formas oscuras de explotación y dominio) y a la independencia del yugo español y al transcurso de la época republicana y sus prejuicios.

Estamos presentes, hasta hoy, en medio de políticas civilizatorias excluyentes, en medio de nacientes fundamentalismos indígenas guiados por cierta academia y por ciertas castas indígenas.

Vivimos asechados permanentemente por la barbarie del neoliberalismo que cada cierto tiempo, toma el control del Estado para dar continuidad a la explotación de clases y en la que la mayoría de nuestra gente sigue siendo mano de obra no calificada. Estamos sumidos en una sociedad en la que unos pocos obtienen todo a costa del trabajo de muchos.

Estamos secuestrados por un mercado que nos ha hecho creer que para ser alguien hay que “tener” a costa de postergar la vida. Nos quieren consumidores compulsivos, competidores y materialistas. En medio de esto, los yumbos, seguimos danzando. 

Somos los descendientes originarios de esta tierra de paz, somos parte de nuestros antepasados que vivieron los tiempos más oscuros, a quienes rememoramos no para anudar nuestras vidas, o amargar nuestros sueños, sino que los volvemos a mirar con la idea de tomar impulso para reconectar nuestras relaciones con el Todo, con aquello que para los invasores era incivilizado, con lo que para la sociedad actual es ajeno.

Los “regresamos a ver” porque es necesario retomar la comunicación con la fuente de la creación (Sul, lugar en el firmamento donde nace la vida) y porque muchas cosas que formaban parte de nuestra cotidianidad se interrumpieron en estos tiempos. Se interrumpió la comunicación abierta que teníamos con el “Centro de la vida” y sus latidos, la convivencia con el tiempo natural guiado por el ritmo lunar, la relación y conexión que teníamos con las plantas, las montañas, los animales; con el agua, el fuego, la tierra, el aire; con los astros, con nosotros mismos y con el otro diferente (“Tú: otro yo”). 

Solo “éramos”, hasta que nos impusieron etiquetas e identidades limitantes (pueblo, nacionalidad): nos dividieron con fronteras imaginarias. "Regresamos a ver" el pasado para no olvidar que lo más hermoso de la existencia es cuidar la vida y que, más allá de las etiquetas, lo importante es saber que somos seres humanos. 

Miramos el pasado para agradecer a quienes estuvieron antes, a quienes desde una fuerte llama interior lucharon sin cálculo de beneficio personal para decir: “¡Aquí estamos, esto somos!”, a todos quienes estuvieron para defender el bien común, la vida.

Hoy, los Quitu Cara yumbos somos indígenas urbanos. Reconocemos a pueblos que de manera consciente conservan su idioma, sus rituales y simbologías en su vestir, sin embargo, en nuestro caso, si bien conservamos una parte de nuestra cosmovisión, ya no somos parte de la caracterización étnica recreada desde los antropólogos de turno y las élites indígenas que han construido un ideario romántico de lo indígena, un ideario fundamentalista, gracias al cual, se pretende ocultar las marcadas distancias entre clases sociales que hay al interior de los pueblos indígenas, actualmente, en su mayoría, supeditados y enajenados por el capital.

No tenemos vestimenta “originaria” —salvo en pequeñas zonas del norte de Quito—. Teníamos idioma propio y lo desaparecieron: el Kichwa fue imposición del incario y fue una lengua franca utilizada para evangelizarnos.

Aún nos abriga nuestro idioma de origen a través de los nombres de nuestras montañas y lugares como: Pichincha, Casitagua, Sotaminga, Catequilla, Pacpo, Pomasqui, Caspigasí, Calacali, Pusuquí, Pisulí, Pululahua, Itchimbía, etc. Así también nuestros apellidos como: Pilca, Collaguazo, Guachamín, Chipantasig, Tibán, Ushiña, Pallo, Shuguli, Quisilema, Cumbal y muchos topónimos y antropónimos más.

Hoy estaría bien pensar en territorios sin fronteras y considerar que el idioma que necesitamos recuperar es la conciencia del equilibrio y la empatía con el otro, en donde cuidar la vida sea lo que nos una.

Comprendemos que las culturas también se transforman, se adaptan, se apropian y se alimentan de otras culturas. La esencia no es la fachada, la esencia es el ser. Hoy, por ejemplo, el jean es parte de nuestro traje. Pero todavía ejercemos muchas expresiones originarias a través de, por ejemplo, las prácticas de nuestros hierbateros; todavía nos alimentamos con animales y verduras nativas; todavía comemos juntos, a pesar de las conductas egoístas sembradas por la sociedad actual. Todavía mantenemos la comunicación con nuestros ancestros a través de los sueños.

La Yumbada es una danza que tiene códigos de nuestra relación con el Todo, porque guarda los movimientos que por miles de años nos demoramos en crear. Danza que moviliza la energía creadora de la vida.

Mucho se ha perdido, pero tanta es la fuerza que seguimos aquí. La Yumbada es una danza profunda, aérea. Nuestra vestimenta expresa una esencia natural, habla de nuestra matriz lunar, femenina y de profunda gratitud con el entorno. Los diseños en la ropa son creaciones del sentir de cada danzante. La incha (corona de plumas) da cuenta de la relación con las aves, con el vuelo. La chonta habla de la fuerza de la tierra, una suerte de antena que moviliza y fecunda. El soplo de mano (silbido que se realiza formando una especie de concavidad con la mano y los dedos y acercándola a la boca), representa el aliento de vida y de comunicación con este plano y otros planos de la existencia.

El mono, vestido de bicolores, y el Negro, con máscara de zorro, dan cuenta de la compañía del yumbo a su paso por la selva. Los sonidos del corazón son trasladados a la caja o tambor, así como los tonos profundos del pingullo remueven los puntos cardinales del ser.

La danza guarda información sobre quiénes éramos y sobre los códigos que permitían la comunicación con nuestro ser interior y con el cosmos. No lo hemos profundizado en su totalidad, pero es importante que sepamos que los movimientos que se realizan en la Yumbada vienen de atrás del tiempo, es una expresión sagrada que moviliza la energía interior y se expande como los círculos que se producen cuando se lanza una piedrita sobre la quietud de un ojo de agua.

Danzamos justo cuando en el firmamento aparecen, en posición alineada con las señales de nuestra Tierra, las constelaciones que miraron nuestros antepasados (serpentario -en julio- y ofiuco -entre abril y octubre-) y es un anuncio de que es momento de celebrar la vida.

La Yumbada es el mito de la creación de la vida “en acción”. Bailamos en círculo, serpenteamos, en zigzag, en línea recta, nos entrecruzamos, en un acto de procreación simbólica con la que ganamos voluntad.

Cuando se produce la danza abrimos canales armónicos (y sucede con fuerza dependiendo del trabajo de crecimiento personal del danzante): en nosotros bailan los cerros, los elementales de las plantas, nuestros ancestros regresan y se incorporan a la fiesta, se produce un encuentro, por ello es tiempo de volver a poner “intención”. Danzamos para saber que estamos vivos, para reencontrarnos con las familias. Cantamos para transmitir mensajes de vida.

Seguimos danzando en medio de la ciudad y el asfalto para que sepan quiénes fuimos y cuál es nuestra cosmovisión. Danzamos para vernos alegres. Danzamos por salud y “porque nos olvidamos de todos los problemas”. Danzando sacralizamos nuestra vida cotidiana. Danzamos porque queremos que nuestro relato prevalezca. Danzando es como contamos nuestra historia.

Hoy tenemos la tarea de repensar nuestra relación con el bioverso, de repensar las relaciones con quienes convivimos, repensar lo comunitario y lo intercultural como “una forma de alcanzar la equidad y el respeto mutuo”. Aquí estamos, en las periferias, en la ruralidad, en la ciudad; latiendo estamos, abriendo nuestro corazón; aquí estamos danzando para nosotros, para todos, para celebrar la vida; aquí estamos unos cuantos, atreviéndonos a ser “nosotros mismos”.